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Por Laura de Grado Alonso

Los olivos masacrados en Gaza, los bosques plantados sobre las ruinas de pueblos palestinos expulsados en 1948 o las naranjas de Jaffa, convertidas en símbolo comercial israelí pese a su origen palestino, forman parte de la historia de “colonialismo botánico”, ecocidio, desarraigo y resistencia palestina que la periodista e historiadora italiana Paola Caridi reconstruye a través de los árboles y las plantas en La morera de Jerusalén (Errata Naturae).

“Sin duda es un ecocidio. Yo lo llamo también genocidio de la tierra, porque no se puede llevar a cabo el genocidio del pueblo palestino sin destruir también su tierra”, advierte durante una entrevista con Efeminista Caridi (Roma, 1961).

¿Qué pueden contar los árboles sobre una historia que se suele narrar a través de guerras, fronteras y dirigentes políticos? Esa es la pregunta que atraviesa el libro, en el que Caridi recorre la historia de Palestina y de Asia Sudoccidental -“Oriente Próximo es un término colonial”, recuerda- a través de sus olivos, moreras, naranjos y otros árboles frutales, testigos de generaciones de familias palestinas, de su expulsión y de la transformación del territorio.

La autora muestra cómo la transformación del paisaje también ha servido para borrar las huellas de quienes lo habitaron. Es el caso de los bosques plantados sobre cientos de localidades palestinas destruidas durante la Nakba de 1948, una práctica que describe como una forma temprana de greenwashing, en la que la reforestación sirvió para ocultar los restos de aquellas comunidades y transformar el paisaje.

Caridi conoce bien la región. Vivió más de una década entre Jerusalén y El Cairo, es especialista en Hamás y ha dedicado buena parte de su trayectoria periodística a contar la historia de Palestina. Entre sus libros destacan Arabi invisibili (2007), Hamas (2009) y Gerusalemme senza Dio (2013). En 2024 recibió el Premio Ryszard Kapuściński de Reportaje Literario.

‘La morera de Jerusalén’, la historia contada a través de sus árboles

Pregunta (P).- En este libro elige contar la historia de Palestina a través de los árboles y las plantas, en lugar de hacerlo a través de los líderes políticos, las fronteras o las guerras. ¿Por qué?

Respuesta (R).- Ya había escrito desde la política, soy especialista en Hamás, he escrito una de las investigaciones históricas sobre Hamás más conocidas. Y por tanto ya había trabajado ese terreno.

Hay detalles que nos cuentan mucho más sobre la realidad, también sobre la realidad política, y de los que a menudo no nos damos cuenta. Los árboles son uno de ellos. Los árboles, como seres no humanos, cuentan una historia diferente, también desde el punto de vista cronológico. Su percepción del tiempo es distinta de la nuestra. Tienen una vida más larga, siempre que no los talemos o los quememos.

Estamos acostumbrados a contar la historia del mundo a través de nuestras propias épocas, la Edad Media, el Renacimiento, la Edad Contemporánea… Pero esa es solo una perspectiva, una que habla de nosotros, siempre y únicamente de nosotros. Y para comprender también todo lo demás, la catástrofe climática, la catástrofe de los derechos, quizá haya llegado el momento de adoptar una historia global interespecies que nos sitúe a un lado, en los márgenes del escenario.

P.- El libro comienza con una morera de Jerusalén que conoció personalmente y que, tiempo después, encontró talada. ¿Por qué era tan importante ese árbol en particular?

R.- Hay una memoria familiar. Esa morera estaba en el jardín de la casa en la que vivimos durante diez años como familia. Era un árbol junto al que pasábamos todos los días. Era una presencia. Y cuando lo encontré talado comprendí lo importante que había sido para nosotros.

Además, la morera es un árbol íntimo, familiar, tanto para los palestinos que la habían plantado como para los italianos. Es un árbol al que se le tiene cariño, que recuerda al jardín de los abuelos, bajo el que uno se sienta, recoge las moras y se las come. En el fondo, no es un árbol que genere riqueza, no es un árbol productivo como el olivo. Es un árbol que convive con los seres humanos o con el que los seres humanos conviven.

Y también era una manera de no hablar siempre y únicamente de los olivos. En esa tierra hay muchos otros árboles: frutales, albaricoqueros, nísperos… Árboles cuyas historias desconocemos y que, sin embargo, nos dicen que aquella tierra no era un desierto, que no estaba esperando a que alguien llegara para hacerla florecer, porque ya había florecido mucho antes.

El greenwashing de Israel, plantar bosques para ocultar pueblos palestinos destruidos

P.- A menudo tendemos a pensar en los árboles y las plantas como símbolos de paz o de protección del medioambiente, pero no siempre es así. En el libro describe cómo se plantaron bosques sobre los restos de pueblos palestinos destruidos y cómo la reforestación se utilizó como una herramienta colonial para transformar el paisaje. ¿Cómo funcionó este proceso?

R.- Lo que sucedió con la reforestación en Israel, tanto después de 1948 como anteriormente, desde 1902, con los inicios del sionismo y la creación del Fondo Nacional Judío, tiene distintas dimensiones.

Por una parte, los sionistas primero y los israelíes después querían transformar el paisaje en uno que les resultara familiar, en el que pudieran reconocerse. Muchos procedían de Europa y, por tanto, aquellos pinos, porque una gran parte de los árboles plantados eran pinos, les recordaban a Europa. En 120 años se han plantado 250 millones de árboles.

Pero, además, aquellos paisajes evocaban la forma en que los pintores europeos habían representado Tierra Santa. La habían pintado a imagen de sus propios territorios, de su propia Europa. Pero que era prácticamente lo contrario de lo que realmente había allí: una tierra de árboles frutales, difícil, pedregosa, un poco como España, como Italia, como todo el Mediterráneo.

Pero el motivo más importante era que aquellos bosques y arboledas debían cubrir los restos de unos 500 pueblos y localidades palestinas, no solo pequeñas aldeas, sino también núcleos urbanos, cuyos habitantes habían sido expulsados y que habían sido destruidos. Es un ejemplo muy claro de lo que hoy llamaríamos greenwashing. Un greenwashing ante litteram, anterior a que empezáramos a hablar de la utilización de la ecología para encubrir políticas que no tienen nada de ecológicas.

Cuando David Ben-Gurión, considerado el padre fundador del Estado de Israel, dijo «Necesitamos un ejército de árboles», tenía razón desde su punto de vista. Aquellos árboles impedían ver los pueblos palestinos, borraban la responsabilidad histórica y transmitían un mensaje: «Esta es nuestra tierra y los palestinos no regresarán a sus casas».

Las naranjas de Jaffa y el colonialismo botánico

P.- Y algo parecido ocurrió con las naranjas de Jaffa, ¿no?

R.- A unas pocas decenas de kilómetros de los bosques plantados entre Tel Aviv y Jerusalén se encuentra Jaffa, en la costa, donde había 720 hectáreas de cultivos de cítricos, principalmente naranjos. Y aquellas naranjas eran palestinas. Se cultivaban allí desde dos siglos antes del nacimiento del sionismo.

A través de la historia de esas naranjas podemos comprender muchas cosas. Por ejemplo, podemos observar el colonialismo y el imperialismo británico desde una perspectiva diferente. Existía explotación, por supuesto, pero no se trataba de una explotación basada en la presencia directa de los británicos, como la que hemos visto en la India o en China con el té y el opio. Hablamos de colonialismo botánico.

En el caso de las naranjas de Jaffa, los británicos las compraban porque las necesitaban para sus viajes. Necesitaban aquellas naranjas para combatir el escorbuto. A lo largo de varios siglos, al menos dos millones de marineros habían muerto de escorbuto. Las naranjas de Jaffa se convirtieron en un antídoto, en un alimento necesario para evitar que los marineros murieran de aquella enfermedad, conocida como la peste gris.

Y esto enriqueció la economía palestina. Era una economía propia, no una economía creada por el colonizador. A finales del siglo XVIII y principios del XIX, cuando el sionismo todavía no había nacido, los agrónomos y agricultores palestinos habían desarrollado la naranja shamouti, una variedad de piel gruesa que podía conservarse durante dos meses en las bodegas de los barcos.

Cuando en 1948 se produce la Nakba y se crea el Estado de Israel, los habitantes palestinos de Jaffa son expulsados y la ciudad queda prácticamente vacía.

P.- ¿Y qué les queda a los palestinos de aquellas naranjas?

R.- Les queda la nostalgia. La nostalgia de una época pasada, de aquella edad de oro, de la tierra perdida. Mahmud Darwish, como tantos otros poetas y narradores palestinos, utiliza la naranja para expresar esa profunda tristeza, el desarraigo, la ruptura que alguien ha provocado entre ellos y su tierra.

Y después sucede algo que debería hacernos reflexionar mucho sobre la manera en que contamos la historia. Las naranjas de Jaffa ya existían como tales y eran palestinas. Pero, a partir de 1948, pasan a convertirse en naranjas israelíes de Jaffa. Y eso es una falsedad histórica, en el sentido de que aquellas naranjas fueron desarrolladas por los palestinos, cultivadas y comercializadas por los palestinos, y después pasaron a ser israelíes cuando Israel expulsó a los palestinos de la Palestina histórica y de la ciudad de Jaffa.

El “ecocidio” en Gaza, un “genocidio de la tierra”

P.- Cuando pensamos en la destrucción de Gaza, tendemos a centrarnos, por supuesto, en las vidas humanas perdidas, pero también en la destrucción de edificios e infraestructuras. Sin embargo, en el libro también habla de la pérdida de plantas, olivares, tierras agrícolas y árboles que están profundamente vinculados con las familias y su historia. ¿Se puede hablar de ecocidio en Gaza?

R.- Por supuesto, sin duda es un ecocidio. Yo lo llamo también genocidio, es decir, un genocidio de la tierra. Porque no se puede llevar a cabo el genocidio del pueblo palestino sin destruir también su tierra.

Los palestinos se consideran a sí mismos uno de los elementos que forman parte de la tierra. Es una forma de entender la relación con el territorio propia de los pueblos indígenas, de los pueblos originarios. Y los palestinos se consideran precisamente eso: un pueblo originario, un pueblo indígena.

Para los israelíes, destruir la tierra significa destruir ese vínculo entre el territorio y el pueblo palestino. Sin embargo, para los palestinos ese vínculo es tan fuerte que, incluso en medio de la destrucción, vemos cómo encuentran formas de vivir que solo ellos conocen, precisamente porque forman parte de esa tierra. Ese es su sentido de pertenencia. Son como una piedra, como un río y, sobre todo en Gaza, como el mar.

Cuando vemos los vídeos y las fotografías de nuestros compañeros y compañeras periodistas palestinos en Gaza, vemos a personas recogiendo las pocas hierbas silvestres que quedan, cultivando tomates, pepinos, berenjenas o pimientos en pequeños trozos de tierra. Los vemos llorar al encontrar un fragmento de olivo caído en el suelo, porque para ellos es el árbol que plantó su abuelo o su bisabuelo.

Para los israelíes, la relación con la tierra es una relación de posesión, de propiedad, de dominio. Al destruir los olivos no solo están destruyendo árboles, sino también algo que identifican profundamente con el pueblo palestino, con su historia y su vínculo con la tierra.

Y esto entra en contradicción directa con la propia idea del sionismo, porque el sionismo dice: «Volvamos a la tierra, esta es Eretz Israel, esta es nuestra tierra». Pero ¿cómo puedes destruir una tierra que consideras tuya? Creo que esta es una contradicción profunda sobre la que los israelíes deberían reflexionar.

“El 7 de octubre de 2023 lo cambió todo y nos cambió a todos”

P.- Ha sido testigo de distintas etapas de la ocupación israelí de Palestina y es especialista en Hamás. Teniendo en cuenta lo que ha sucedido en Gaza desde octubre de 2023, ¿qué ha cambiado desde entonces?

R.- Las semillas se habían plantado mucho antes y las prácticas que vemos hoy ya existían, aunque a menor escala. Pero el 7 de octubre de 2023 lo cambió todo. Lo cambió todo y nos cambió a todos.

Todo ha cambiado desde el 7 de octubre porque ahora tenemos un genocidio. Para algunos palestinos, este genocidio comenzó en 1948 y, por tanto, hablan de una especie de genocidio por goteo.

La estrategia que comenzó después del ataque de Hamás contra Israel es una estrategia genocida. Y no lo digo solamente yo, lo dicen los informes de Naciones Unidas. Navi Pillay, recientemente galardonada con el Premio Nobel de la Paz, lo expresó claramente en el informe de la comisión de investigación de la ONU publicado el 16 de septiembre de 2025: no es Netanyahu, el primer ministro israelí, quien comete el genocidio, sino el Estado de Israel.

Para los israelíes es difícil aceptar la idea de que se esté cometiendo un genocidio. Creo que también por razones culturales, porque no reconocen la existencia de un pueblo palestino. Por tanto, ¿cómo puedes cometer un genocidio contra un pueblo cuya existencia no reconoces? Porque el genocidio consiste precisamente en la destrucción de un pueblo.

La responsabilidad histórica de Naciones Unidas con el pueblo palestino

P.- ¿Y cómo ve la posición internacional?

R.- Hemos mantenido la misma manera de mirar a Israel: defenderlo, protegerlo y apoyarlo militarmente. Y esto supone una contradicción muy profunda con nuestros propios Estados de derecho, que ahora vemos reflejada en las manifestaciones y protestas en Francia, España e Italia. Nos molesta la violencia que puede producirse durante esas protestas, en los escaparates rotos o los saqueos, sin ponerlo en relación con el momento histórico que estamos viviendo, que es un momento de genocidio, de violencia extrema. Es como si quisiéramos mantener ese genocidio lejos de nosotros, mientras seguimos como si no hubiera pasado nada.

No hicimos nada cuando fue destruida la sede de la UNRWA en Jerusalén. Es un hecho gravísimo que debería haber impulsado a la comunidad internacional a adoptar una medida como la que se tomó con Sudáfrica hace más de cincuenta años y que contribuyó a acabar con el apartheid: suspender su participación en la Asamblea General de Naciones Unidas.

Recurrir a la Asamblea General de Naciones Unidas sería importante por dos motivos. El primero es que, aunque exigiría una negociación diplomática muy importante, sería más sencillo rechazar las credenciales de Israel en la Asamblea General.

El segundo tiene que ver con la responsabilidad histórica de Naciones Unidas. Si el nacimiento del Estado de Israel estuvo vinculado a una votación y una recomendación de la Asamblea General del 29 de noviembre de 1947, devolver ahora la cuestión a ese órgano significaría reconocer el papel que debería desempeñar y su responsabilidad histórica hacia los palestinos.

De Gaza a las plazas europeas: una nueva forma de protesta

P.- Y hablando de las protestas en Europa que menciona, ¿cuál su lectura?

R.- Aparentemente, muchas de estas movilizaciones no hablan de Gaza. Hablan de educación, de vivienda, de derechos. Pero la catástrofe de los derechos también incluye Gaza. Por eso todas estas luchas están conectadas, van de la mano. Y, si buscamos un modelo para comprender estas protestas, no creo que debamos mirar a 1968, sino a las revoluciones árabes: movilizaciones inclusivas, sin líderes, sin escenarios, sin programas y sin una organización centralizada.

Es lo que sucedía en la plaza Tahrir de El Cairo, lo que me cuentan que sucede en la Puerta del Sol de Madrid y lo que estamos viendo en las plazas francesas. Se trata de una especie de no-movimiento, sin líderes, sin escenarios y sin una estructura organizativa tradicional.

Comprendo que, especialmente para mi generación, resulte difícil imaginar una política que no esté encuadrada en las grandes instituciones o en lo que en italiano llamamos cuerpos intermedios: los sindicatos, los partidos políticos, la Iglesia, etcétera. Pero este es el nuevo paradigma político y lleva desarrollándose desde hace unos veinte años.

Fuente: https://efeminista.com/paola-caridi-gaza-ecocidio-genocidio-de-la-tierra/